1. начало западного мышления

МАРТИН ХАЙДЕГГЕР

ГЕРАКЛИТ


1. НАЧАЛО ЗАПАДНОГО МЫШЛЕНИЯ

2. ЛОГИКА. УЧЕНИЕ ГЕРАКЛИТА О ЛОГОСЕ


Перевод с германского А.П. Шурбелева


СОДЕРЖАНИЕ


НАЧАЛО ЗАПАДНОГО МЫШЛЕНИЯ

Летний семестр 1943 г.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ РАССМОТРЕНИЕ

Философия как подлинное мышление того, что должно-быть-помысленным. О начале «за­падного» мышления


ВВЕДЕНИЕ

Подготовительное размышление о 1. начало западного мышления исходном и слове


§ 1. Две истории о Гераклите как введение в его слово

  1. Мышление Гераклита в круге огня и спо­ра и в близости к игре

  2. Слово Гераклита, реченное под покрови­тельством Артемиды

  3. Мгла мыслителя 1. начало западного мышления Гераклита

Повторение

  1. «Огонь» и «игра» в 2-ух историях о Ге­раклите

  2. Должное-быть-помысленным в знаках Артемиды: лире, луке и факеле. Черный слог мыслителя

§ 2. Слово сначала мышления

  1. «Темнота» существенного мышления: сущностное самосокрытие должного 1. начало западного мышления-быть-помысленным (бытия)

  2. Сущностно противообращенное (контроверзное) (das Gegenwendige) и диалек­тическое мышление. Непропорциональный язык диалектики

  3. Вид, в каком дошло до нас произнесенное Гераклитом и объяснение сохранивших­ся отрывков из опыта должного-быть-помысленным

Повторение

К дилемме 1. начало западного мышления самотождественности помысленного в изначальном и новоевропей­ском мышлении. Унаследованное слово изначального мышления (Гераклит) и диалектика

^ ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ

Правда бытия

§ 3. Начало того, что должно-быть-помысленным вначале. Кусок 16

  1. Промежуточное замечание о задачке пере­вода

  2. Вопрос о 1. начало западного мышления «никогда не заходящем» и его сущностная связь с «сокрытием»

  3. Лексическое значение несущего слова τò δΰνον и его объяснение в русле веду­щего вопроса метафизического мышле­ния (Аристотель)

  4. Недвусмысленное суждение о словах «бытие» и «есть»

Повторение 1. начало западного мышления

  1. О переводе и истолковании. Понуждение войти в более извечное осознание, об­условленное опытом беспокойства, царя­щего снутри такого же самого (das Selbe)

  2. «Захождение» помысленное по-гречески, и вопрос о его лексическом 1. начало западного мышления существе

  3. Объяснение причастия τò δΰνον по лекси­ческим структурам ведущего вопроса ме­тафизического мышления (Аристотель, Платон). К дилемме возвратимого толко­вания: изначальные мыслители и позд­нейший исток метафизики

  4. Лексическое значение слова ον. Преиму­щество отглагольного значения 1. начало западного мышления перед именным (причастным)

§ 4. Главные слова изначального мышления (φύσις, ζωή). Их отношение к метафизическо­му мышлению и к мышлению бытия

  1. Самобытная нужда вначале мысляще­го сказывания, проявляющаяся в оборо­те τò μη δΰνόν ποτε и его преобразование во «всегда-восхождение» (φύειν). О 1. начало западного мышления сло­ве φύσις в изначальном мышлении и о понятии «природы». Кусок 123

  2. Главные слова φύσις и ζωή, приобретенные в итоге преобразования Гераклитова речения. Основное значение слов ζην и ζωή, характерное им в изначальном мышлении (в противовес 1. начало западного мышления понятию «жиз­ни» в метафизической традиции). Фраг­мент 30

  3. «Насильственность» преобразования Гераклитовой формулы и ясное принятие во внимание факта отрицания

Повторение

  1. Изначальное помысленное μή δΰνόν ποτε Гераклита и ον метафизики

  2. Вначале цельное значение φύσις’как «чистого восхождения» и ее сущностная близость 1. начало западного мышления к ζωή. Сущностное соседство «жизни» и «бытия» в άείζωον (фраг­мент 30). Отказ от метафизических толкований понятия жизни

§ 5. Экспозиция сущностной связи меж восхождением и захождением. Кусок 123

  1. «Противоречие» меж восхождением и захождением. Несостоятельность логики 1. начало западного мышления и диалектики перед лицом этого «проти­воречия»

  2. Остановка обыденного мышления перед «несовместным» и прыжок в существен­ное мышление. Филологические перево­ды как бегство от призыва данного рече­ния

Повторение

О значимой связи восхождения и за 1. начало западного мышления­хождения. Отказ от логических (диалек­тических) толкований

§ 6. Восхождение и захождение. Благосклон­ность (φιλία) как залог взаимообразного предоставления собственного существа другому. Куски 35 и 32

  1. Восхождение (φύσις), доброжелательность (φιλία) и самосокрытие (κρύπτεσθαι)

  2. φιλία (доброжелательность, ручательство) как сущностная взаимосоотнесенность 1. начало западного мышления восхождения и захождения (самосокрытия). φύσις как обычная суть благо­склонности (φιλία) скрывающего вос­хождения

§ 7. φύσις как глубинное соединение (άρμονία) восхождения и захождения (самосокрытия) во обоюдном выполнении их существа. При­знаки одного в восхождении и захожде­нии 1. начало западного мышления. Куски 54, 8 и 51

  1. Неявное (das Unscheinbare) объединения, совершаемого в φύσις, как отличительная черта ее открытости. Вначале благо­родное существо незапятнанного восхождения

  2. Противо-тяжущееся (das Wider-spannen­de, das Gegen-spannende) как сущност­ный момент со-пряжения. О трудности 1. начало западного мышления мыслить противо-устремляющееся (das Gegenstrebige) в единстве со сплоченнос­тью: различие меж обыденным и сущест­венным мышлением. Объединение, характеризующее φύσις, и знаки Артемиды (лук и лира). Кусок 9

  3. Несоотносимость логики (диалектики 1. начало западного мышления) со слаживанием, помысленным в φύσις. Двойное значение φύσις и непонятное «превосходство» восхождения

§ 8. Существо φύσις и правда бытия. φύσις в кон­тексте огня и космоса. άλήθεια, помысленная в μή δΰνόν ποτε (φύσις). Как рас-скрытие в не-сокрытость бытия. Куски 64, 66, 30 и 124

  1. Огнь и молния 1. начало западного мышления как разжигание света. Космос как роскошно незаметная сла­женность и извечное украшение. Одно и то же в огне и космосе: воспламенение и прояснение полагающих меру далей

  2. άλήθεια как сущностное начало и база φύσις. Сущностное отношение несокрытости к 1. начало западного мышления самосокрытию в вначале помысленной φύσις. άλήθεια как несокрытость самосокрытия

  3. О внимании бытию и сказывании бытия в изначальном мышлении: λόγος и знаки. Знаки Аполлона как самопоказывание φύσις. Кусок 93. Об правде и слове бытиё (das Seyn) в западноевропейской истории 1. начало западного мышления


^ ЛОГИКА. УЧЕНИЕ ГЕРАКЛИТА О ЛОГОСЕ

Летний семестр 1944 г.

Предуведомление

РАЗДЕЛ 1-ый

Логика: ее имя и дело

§ 1. Титул «логика»

  1. Логика мышления и логика вещей

  2. έπιστήμη и τέχνη в их отношении к совре­менной науке и технике

Повторение

  1. Взаимообращенность мышления и вещей. Логика 1. начало западного мышления, незапятнанное мышление и рефлексия

  2. Возвращение к греческой связи именования слова: έπιστήμη λογική έπιστήμη и τέχνη

§ 2. Логика, έπιστήμη, τέχνη. Смысловое родство слов έπιστήμη и τέχνη. О проблематической связи мышления и логики

  1. τέχνη, φύσις и έπιστήμη. τέχνη (произве­дение, сюда-поставление) и φύσις (из-себя-самого-восхождение) в 1. начало западного мышления их отношении к несокрытости. Отказ от истолкования природы τέχνη и έπιστήμη в контексте раз­личения теории и практики

  2. Логика как έπιστήμη λογική во взаимосвя­зи с έπιστήμη φυσική и ήθική. О господстве рефлексии

Повторение

  1. Логика как рефлексия 1. начало западного мышления о рефлексии без связи с вещами. О власти саморефлексии субъективности и незапятнанного мышления (Рильке, Гёльдерлин)

  2. έπιστήμη λογική, φυσική, ήθική

с) λόγος и ήθος. Универсальная функция «ло­госа» как ratio и разум в определениях людского существа и их последова­тельном окончании в 1. начало западного мышления «Воле к власти» (Ницше)

Повторение

  1. О господстве рефлексии и субъективно­сти. Вопрос о глубине незапятнанного мышления и воз-врат (Рильке, Гёльдерлин)

  2. Логика как учение о выражении (по­нятии, суждении 1. начало западного мышления, заключении). λόγος, ra­tio, разум: об универсальном значении логики в сущностном определении челове­ка. Отождествление мышления и логики как исток западноевропейской судьбы

§ 3. Логика и λόγος. Специальность и «предмет». Логика и западноевропейская метафизика

  1. Истоки деления философии на 1. начало западного мышления логику, физику и этику как научные дисциплины в философии и судьба западноевропей­ской метафизики

  2. Логика и препятствие сущностному рас­крытию «Логоса»

Повторение

Господство специальности над вещью и ло­гика как сущностное ядро западноевропей­ской 1. начало западного мышления философии как метафизики


^ РАЗДЕЛ 2-ой

Отсутствие извечного логоса и пути подступа к нему


§ 4. Подготовка к слушанию «логоса»

  1. О значении «логоса» как речи, слова и выражения. Необходимость возобнов­ления вопроса об изначальном значении «Логоса»

  2. Подход к 1. начало западного мышления услышанию «Логоса». Сердечное слушание «Логоса» как ввод в истинное познание. Кусок 50. Вопрос об исход­ном согласии (óμολογία). Куски 32 и 112

Повторение

  1. λόγος как выражение о сущем через идею (εΐδος) и категории в мета-физическом мышлении (Платон, Аристотель, Кант 1. начало западного мышления)

  2. Возвращение через λόγος как высказыва­ние к до-метафизическому «Логосу». Кусок 50

§ 5. Три пути к ответу на вопрос: что есть Λόγος?

  1. 1-ый путь: Λόγος как Одно и Всё. Под­ступ к «Логосу» как бытию через έν πάντα εΐναι из 1. начало западного мышления куска 50

  2. 2-ой путь: подступ к «Логосу» через начальное значение слова λέγειν. Λόγος как сбор и средоточение

Повторение

  1. Расширенное повторное размышление о «логосе» в горизонте мета-физического учения об идеях, также размышление о должном-быть-помысленным 1. начало западного мышления до-метафизическом существе «Логоса» как имено­вания бытия

  1. 3-ий путь: подступ через λόγος, прису­щий ψυχή. Кусок 45. Вопрос об óμολογεΐν

Повторение

  1. Повторное размышление о кусках 50 и 45. Λόγος как само себя возвещаю­щее и всё 1. начало западного мышления соединяющее Единое, также извечное буквальное значение слов λόγος и λέγειν. Λόγος как исток наделяющего и внутри себя удерживающего со-средоточения

§ 6. Отсутствующее присутствие «Логоса» для человека и признак предметно не очерчен­ного (бес-крайнего) края извечного «Лого 1. начало западного мышления­са»

  1. Созвучие фрагментов 50 и 45. Гомологи­ческое отношение «логоса» души к само­му «Логосу». óμολογεΐν как само-средоточение на извечном сосредоточении «Ло­госа» бытия

Повторение

  1. Λόγος, присущий ψυχή, как средоточение на извечном все сохраняющем средоточении. Ложность психических 1. начало западного мышления пред­ставлений. Куски 45 и 50. Ссылки на куски 101 и 116

  2. Повторное размышление о созвучии 50 и 45 фрагментов. Вбирающее разверзание λόγος'а соответствующего для ψυχή, как отно­шение к сущему как таковому в целом. Отсутствующее присутствие «Логоса» для 1. начало западного мышления человека

  1. Двойственное отношение человека к сущему и бытию: забытое, сокрытое присутствие бытия в ежедневном использовании «логоса». Кусок 72. Ссылки на фраг­менты 16, 45, 50, 101, 43, 118, 30, 64

  2. Кажущееся противоречие меж «Лого­сом» как средоточением и как «обособ­ленным». Кусок 1. начало западного мышления 108. πάντων κεχωρισμένον как отличительное, должное-быть-помысленньм определение «Логоса» как έν πάντα и предметно не­-очерченный (бес-крайний) край «Логоса»

  3. Λόγος как краевое присутствие, в каком и из которого всё находится и отсут­ствует, также извечное 1. начало западного мышления различие меж­ду сущим и бытием

Повторение

  1. Противоречивая двойственность в обращении-на и отвращении-от как отноше­ние человека к бытию и сущему. Разрыв в двоякости диптиха и коррелятивное господство λόγοι. Кусок 72. Ссылки на куски 50 и 1. начало западного мышления 108


^ РАЗДЕЛ 3-ий

Возвращение в извечный край логики


§ 7. К объяснению бытия, постигаемого в русле изначального мышления. Куски 108, 41, 64, 78, 119, 16, 115, 50, 112

  1. «Правящий совет» и слаженность (άρ­μονία) извечного сосредоточения. γνώμη и Λόγος как единящее единое в наделяю­щем своим советом присутствии извечно хранящего 1. начало западного мышления сосредоточения

  2. Повторное размышление об óμολογεΐν, ха­рактерном для ψυχή, и самообогащение людского «логоса», понятое как само-сосредоточивающееся пребывание в присутствии извечного «Логоса»

  3. Познание, настоящее (несокрытое) и Λόγος. Раскрывающее средоточение скрытого на несокрытости в настоящем 1. начало западного мышления «логосе» как существо познания (σοφία). Требова­ние и призыв «Логоса»

§ 8. Человек, Λόγος, существо и правда бытия. Окончание истолкования 112 речения

  1. Λόγος как έν πάντα: извечно сосредоточи­вающее присутствие. О тождестве «Ло­госа» и бытия. Человек как хранитель бытия 1. начало западного мышления; отношение бытия к человеку: предположение бытийного действия

  2. Обобщение указаний и отношений, в со­ответствии с которыми нужно мыслить из­начально нераскрытое существо «Лого­са». Правда бытия и судьба метафизиче­ского мышления

Дополнение

Послесловие германского 1. начало западного мышления издателя

Примечание попечителя над наследным имуществом

Послесловие переводчика


^ НАЧАЛО ЗАПАДНОГО МЫШЛЕНИЯ

Летний семестр 1943 г.


ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ РАССМОТРЕНИЕ

Философия как подлинное мышление того,

что должно-быть-помысленным.

О начале «западного» мышления


В этом лекционном курсе пойдет речь о на 1. начало западного мышления­чале западного мышления. Под словом «мыш­ление» тут предполагается мышление мыс­лителя. Издавна это мышление именуют «философией». Философское мышление — это, пожалуй, мышление в своем смысле — конкретно поэтому, что в нем мыслится то, что по собственному 1. начало западного мышления существу есть должное-быть-помысленным (das Zu-denkende), коль скоро оно призывает это мышление к для себя. По-настоящему мыслящее мышление — это существенное мышление, мышление по существу. Старенькое именование «философия 1. начало западного мышления» зарождается в кругу начала западноевропейского мышления. Если мыслить по-гречески, то оно значит φιλία τοΰ σοφοΰ: дружество по отношению к тому, что должно быть помысленным.

Но если даже дружбу меж людьми нельзя заблаговременно спланировать и позже 1. начало западного мышления выполнить, дружество по отношению к тому, что должно быть помысленным, тем паче никогда не мо­жет быть порождением мыслителя: оно всегда есть дар того, что в существенном мышлении и для него самого и 1. начало западного мышления стает как это должное-быть-помысленным.

В заголовке лекционного курса говорится о западноевропейском мышлении. Мы избегаем выражения «западноевропейская философия», так как, строго говоря, оно сверхизбыточно: не существует никакой другой 1. начало западного мышления философии, не считая западноевропейской. По собственной сущности «филосо­фия» искони так западноевропейская, что вся история Запада зиждется на ней. Конкретно из нее рождается техника. Существует только западноевропейская техника. Она — следствие «философии» и ничего 1. начало западного мышления другого.

Заместо заголовка «Начало западноевропей­ской философии», предложенного после неко­торого раздумья, можно было бы сказать: «Исток (либо происхождение) философии Запада». В процессе этого курса выяснится, почему мы все-же предпочли 1-ый вариант 1. начало западного мышления.

Во внедрении к собственной «Логике» (раздел IV) Кант гласит: «По сущности дела, нельзя сказать, когда и где у греков в первый раз появилось фило­софское сознание»1. Размышляя о начале за 1. начало западного мышления­падноевропейского мышления, мы не дерзаем узнать, когда и где появилась «философия». Мы довольствуемся попыткой издалече, уяснив очертания определенного круга, прикоснуться к базе «происхождения» «философии», другими словами метафизики. Тех мыслителей, которые мыслят в круге 1. начало западного мышления «начала», мы называем началь­ными мыслителями. Их трое: Анаксимандр, Парменид и Гераклит. В этом курсе мы будем гласить только о последнем. В слове Геракли­та мы можем что-то выяснить о «начале».


ВВЕДЕНИЕ


^ ПОДГОТОВИТЕЛЬНОЕ 1. начало западного мышления РАЗМЫШЛЕНИЕ

О Исходном И СЛОВЕ


§1. Две истории о Гераклите как введение в его слово


О актуальном поприще Гераклита, время ко­торого приходится на период с 540 по 480 гг., мы знаем так же не много 1. начало западного мышления, как и о жизни Анаксимандра и Парменида. Было бы некорректно се­товать на отсутствие биографических данных: ведь найти, кто такие Парменид и Гераклит, можно только из того, что оба они мысли­ли, а этого 1. начало западного мышления мы никогда не узнаем из их «био­графий». Биография какого-либо мыслителя может быть полностью правильной, в то время как изложение его мышления остается совсем превратным. Ницше, к примеру, отдал живое опи­сание 1. начало западного мышления «личности» Гераклита, но это нисколечко не воспрепядствовало ему ужасающе превратным обра­зом объяснить идея философа и ввести та­кое истолкование в обиход.

Вопрос о том, кто таковой Гераклит (при 1. начало западного мышления условии, что этот вопрос поставлен в тех пре­делах, в каких тут вообщем его можно ста­вить) находит ответ в слове, которое мыс­литель гласит как мыслитель. Блик же произнесенного им проступает в тех «историях 1. начало западного мышления», которые временами доходят до нас. Эти истории, даже если они придуманы (либо как раз потому), содержат внутри себя более извечную ис­тину, чем те достоверные сведения, которые были получены в 1. начало западного мышления итоге историографиче­ского исследования. Историографическо-био­графические констатации всегда крутятся в среде безразличного и служат только удовлетво­рению биографического любопытства.

Тут мы сперва обратимся к двум «историям» о Гераклите. Нельзя обосновать, на 1. начало западного мышления самом ли деле происходило рассказанное в их, но тот факт, что они сохранились, что-то гово­рит нам о слове, сказанном этим мыслителем. Мы, естественно, осознаем эти «истории» только из того, что сам 1. начало западного мышления Гераклит мыслил и гласил, и все же они, со собственной стороны, вроде бы по­могают нам посмотреть на произнесенное им со сто­роны. Предназначение этих «историй» не в том, чтоб поменять отсутствующую «биографию 1. начало западного мышления» и, в конце концов, «биографически» предва­рить изложение так именуемых «произведе­ний»: «истории» должны посодействовать нам понять «биографическое» и «историческую личность» как нечто несущественное. «Истории» просто позволяют настроиться на ту 1. начало западного мышления область, из кото­рой до нас доносится слово Гераклита.


а) Мышление Гераклита в круге огня и спора и в близости к игре


Итак, 1-ая история говорит:

`Hράκλειτος λέγεται πρóς τούς ξένους ε…πεΐν τούς βουλομένους έντυχεΐν αύτώι, ο… έπειδή προσιόντες εΐδον αύτóν θερόμενον πρóς τώι …πνώι έστησαν, έκέλευε γάρ αύτούς ε…σιέναι θαρροΰτας εΐναι γάρ κα… ένταΰθα θεούς...2

«Вот что, как говорят, произнес Герак­лит 1. начало западного мышления чужакам, которые желали добраться до него. Прибыв, они узрели, что он нагревается у печи. Тогда они тормознули [удивленные и сначала ошеломленные потому], что их [еще не оправившихся от замешательства] он 1. начало западного мышления обод­рил и повелел войти, сказав: «И тут присутст­вуют боги».

Итак, масса, преисполненная раздражающего любопытства, ощущает разочарование и рас­терянность, смотря на мыслителя, оказавшегося в таком месте. Ведь она желает застать 1. начало западного мышления его в та­ких обстоятельствах, которые, противореча по­вседневной людской жизни, везде свиде­тельствуют о кое-чем исключительном, редчайшем и поэтому волнующем. Придя к мыслителю, масса уповает найти нечто такое, что — по 1. начало западного мышления последней мере, на какое-то время — даст еду для радостных пересудов. Вознамерившиеся посе­тить мыслителя уповают застать его как раз тогда, когда он, погруженный в глубочайшее раздумье, «мыслит» — застать не ради того, чтоб 1. начало западного мышления их самих задела идея, но только за­тем, чтоб они могли сказать, что, мол, ви­дели и слушали здесь 1-го, о котором только и молвят, что он мыслитель.

Но заместо этого любопытствующие 1. начало западного мышления лицезреют, что мыслитель нагревается у печи. Печь — нечто совсем обыденное и малозначительное. Прав­да, в ней выпекают хлеб, но, стоя у печи, Гераклит даже этого не делает, а просто нагревается и 1. начало западного мышления тем, находясь в этом будничном месте, по­казывает всю скудость собственной жизни. Вид зяб­нущего мыслителя практически не дает ничего «ин­тересного». Узрев настолько удручающую картину, эти любопытствующие сразу утрачивают желание подойти ближе 1. начало западного мышления. Ну и для чего? Что им тут делать? Ведь каждый у себя дома в хоть какое время может стать очевидцем этой ежедневной и скучноватой нужды: погреться у печи. Разве для этого 1. начало западного мышления нужно находить мыслителя? Гераклит ви­дит, какое разочарование написано на лицах этих праздно любопытствующих. Он осознает, что, не лицезрев ничего классного, пришед­шие, не длительно думая, начнут гласить вновь прибывающим, что им идеальнее всего 1. начало западного мышления сходу по­вернуть вспять. Потому Гераклит ободряет их и нарочно призывает войти, говоря: εΐναι γάρ κα… ένταΰθα θεούς, другими словами «ибо и тут присутству­ют боги».

После этих слов место, где находится мыс­литель и то, чем 1. начало западного мышления он занимается, стают в ином свете. В этой истории не говорится, что пришедшие сразу сообразили (и сообразили ли во­обще) произнесенное Гераклитом и по-иному посмотрели на все вокруг, но тот факт 1. начало западного мышления, что она была рассказана и к тому же дошла до нас, се­годняшних, подтверждает, что она родилась в атмосфере мышления этого мыслителя и, та­ким образом, охарактеризовывает эту атмосферу. κα… ένταΰθα - и тут, у 1. начало западного мышления печи, в этом будничном и обычном месте, где любая вещь и неважно какая си­туация, всякое действие и всяческая идея со­вершенно известны, знакомы и стали родными, «и здесь», в кругу 1. начало западного мышления родного εΐναι θεούς, «присут­ствуют боги». Боги (θεοί) в этом случае сущность θεάοντες κα… δαίμονες. Существо богов, являющихся грекам, как раз и выражается в этом по­явлении в смысле взирания (Hereinblicken) в обычное, при этом происходит это так, что это 1. начало западного мышления взирающее в обычное и тем вы­глядывающее из него есть непривычное, кото­рое преподносит себя в кругу обычного. И тут, в печи, у которой я греюсь, вершится бытийное врастание 1. начало западного мышления непривычного в привыч­ное. κα… ένταΰθα («и здесь») гласит мыслитель, взывая тем к сознанию гостей и поэтому в некий мере сообразуясь с умонастроением и разумением толпы. Но если представить, что слово мыслителя в собственном 1. начало западного мышления ре­чении отличается от языка обыденности, если всякое обычное, просто улавливаемое значение его речи с необходимостью таит в се­бе некоторый глубинный смысл, тогда произнесенное Гераклитом (если мы станем внимать ему как 1. начало западного мышления слову, проникнутому истинной идеей) от­крывает нам нечто необыкновенное.

Когда мыслитель гласит: κα… ένταΰθα («и здесь»), έν τώι …πνώι («в печи») бытийно при­сутствует не-привычное, он по сути хо­чет сказать: только тут совершается бытий­ное 1. начало западного мышления врастание богов в наше сущее. Но где конкретно? В незаметной обыденности. Вам нет нужды бежать от обычного и родного и гнаться за необыкновенным, возбуждающим и волну­ющим — в призрачной надежде конкретно так повстречать 1. начало западного мышления не-привычное. Вам довольно при­держиваться вашего ежедневного и родного, как вот я, к примеру, стою на данный момент тут и гре­юсь у печи. Разве то, что я делаю, и 1. начало западного мышления место, где нахожусь, не преисполнены символов? Печь дару­ет нам хлеб. Разве может человек прожить без такового дарования? Даяние, совершаемое пе­чью, символизирует богов, θεοί. Боги сущность δαίοντες, другими словами те, кто дарит себя в обычном 1. начало западного мышления для нас, в нашем родном (окружении), но да­рует как нечто непривычное. Я греюсь у печи и таким макаром нахожусь рядом с огнем, по-гречески πύρ, что сразу значит свет и жар. Вы видите 1. начало западного мышления, что тут я нахожусь в неко­ем отношении к огню, и исключительно в нем можно узреть луч света, исходящий от тех, кто взи­рает в наше сущее, — узреть и 1. начало западного мышления сразу почувствовать струю тепла, того тепла, которое де­лает вероятным «восхождение» в явленность: дает возможность взойти в явленное тому, что обычно погибает в прохладном окоченении не­бытия.

Дальше нам нужно попытаться выяснить, сохра 1. начало западного мышления­няет ли мышление Гераклита близость к мысли об «огне», крутится ли оно в кругу этой мыс­ли, и если да, то каким образом: выяснить для того, чтоб узнать, прячет ли история 1. начало западного мышления мыслителя, греющегося у печи, какую-либо «истину». Если же она содержит внутри себя нечто, свойственное для мышления Гераклита, при этом не нечто такое, что в некий степени харак­терно для всякого мыслителя вообщем, тогда в 1. начало западного мышления слове Гераклита, которое эта история доносит до нас, должно быть сказано то, чего мы, не­смотря на наши намеки, еще не достигнули и что не поняли как таковое.

κα… ένταΰθα: «и здесь» и 1. начало западного мышления конкретно тут, во всей неприметности обычного (das Geheure) бытийствует непривычное, характерное тем, которые своим просиянием являют себя в при­вычном, которые сами сущность просияющие (die Hereinscheinende). Это значит: там, где 1. начало западного мышления нахо­жусь я, мыслитель, неказистое соседствует с максимально броским в собственной явленности. Там, где я пребываю, сходится воедино всё то, что будто бы исключает друг дружку. Тут, в сфере мыслителя, всё, что будто бы 1. начало западного мышления бы противоборствует друг дружке и друг дружку исключает, другими словами всё то, что обращено друг против друга, одновре­менно является тем, что обращено друг к другу. Может быть, эта обращенность-к-иному 1. начало западного мышления с необ­ходимостью должна существовать вначале, чтоб тем одно имело возможность обратиться против другого. Там, где эта обра­щенность властвует, там бытийствует раз­дор (έρις). Таким макаром, мыслитель находит­ся поблизости пребывающего во 1. начало западного мышления внутреннем раздоре (Streithafte).

Дальше нам нужно попытаться выяснить, остает­ся ли мышление Гераклита в сфере того, что называется словом έρις (раздор), и если остается то как конкретно: выяснить для того, чтоб 1. начало западного мышления стало ясно, что эта «история» особенным образом проливает свет на идея Гераклита.

Другая история о нем говорит:

άναcωρήσας δ’ ε…ς τó …ερόν τής 'Aρτέμιδος μετά τών παίδων ήστραγάλιζε περιστάντων δ’ αυτóν τών 'Eφεσίων, `τί, ώ κάκιστοι, θαυμάζετε; εΐπεν `ή ού κρεΐττον τοΰτο ποιεΐν ή μεθ’ ύμών πολιτεύεσθαι;3

«Он же возвратился в святилище Артемиды, чтоб поиграть с детками в кости 1. начало западного мышления; вокруг него собрались эфесяне, и он произнес им: «Чему ди­витесь, негодяи? Не лучше ли делать это, чем вкупе с вами заботиться о πόλις?».

2-ая история отрисовывают похожую картину, так как в ней масса, исполненная 1. начало западного мышления праздно­го любопытства, опять пришла к мыслителю и обступила его. Идет речь об эфесянах, другими словами о земляках Гераклита. Сейчас, правда, он находится не в каком-то обыденном и мало­важном месте 1. начало западного мышления: он ушел в священные пределы храма Артемиды. Таким макаром, опять упоми­нается близость к богам, но на этот раз (в отли­чие от первой истории, где боги живут в печи) в 1. начало западного мышления этом нет ничего необычного: священное место храма гласит само за себя. И все-же опешиться есть чему — и опешиться вдвойне: не выказывая никакого почитания богине, мыслитель играет с детками в кости (άστράγαλος: «позвонок 1. начало западного мышления», «лодыжка», «играль­ная кость»). Итак, мыслитель, от которого да­же обычной человек ждет серьезности и глу­бокомыслия, играет в детскую игру. Но если (как он сам произнес в первой «истории») он на 1. начало западного мышления­столько остро ощущает близость богов, что обнаруживает их даже в печи, как он может, находясь в доме богини, совершать άλλότρια, другими словами неподобающие вещи? Опять мыслитель лицезреет, что на лицах собравшихся вокруг 1. начало западного мышления него людей — растерянность и недоумение. И опять заговаривает с ними. Но сейчас он гласит по другому. Если в первой истории он ободряет и приглашает войти, то на данный момент спрашивает: `τί, ώ κάκιστοι, θαυμάζετε? («Чему дивитесь, негодяи 1. начало западного мышления?») Сказано очень — с презрением, с пре­небрежением. Если в первой истории он при­глашал собравшихся войти, чтоб вкупе с ним почувствовать присутствие богов, то сейчас мысли­тель решительно отмежевывается от того, чем эти 1. начало западного мышления собравшиеся заняты. Он не желает (по последней мере, так кажется) иметь ничего общего с πολιτεύεσθαι, другими словами с заботой о πόλις.

Можно попробовать объяснить эту «ситуа­цию» на современный лад: мол, в этом случае мыслитель 1. начало западного мышления заявляет что он — человек «неполитический» и предпочитает вести «част­ную жизнь». Но в любом случае такие модер­низации и практически неминуемые у историков «на­меки» на ту либо иную современность по приро 1. начало западного мышления­де собственной грешны, так как вначале отказывают бывшему (das Gewesene) в его ис­торическом самобытии, другими словами не дают ему способности мыслиться подлинно историче­ски. Одно дело — историографически (histo­risch) сообразовывать прошедшее 1. начало западного мышления с тем либо другим реальным, и другое — мыслить истори­чески (geschichtlich), другими словами постигать Быв­шее как уже бывшее Будущее (das Kommende). Все чисто историографические «оживления» прошедшего — всегда только дурные фасады 1. начало западного мышления ис­торических заблуждений.

В нашем случае совершенно не ясно, вбирает ли в себя отказ от πολιτεύεσθαι нежелание иметь дело с πόλις. Что если в греческом сознании за­бота о присутствии богов и есть 1. начало западного мышления высшее прояв­ление заботы о πόλις? Так оно и есть по сути, так как πόλις (если мыслить конкретно по-гречески) есть тот полюс и средоточие4, вокруг которого крутится всякое проявление сущностно сущего и вкупе с 1. начало западного мышления ним — не-сущность всякого сущего. Если дело обстоит имен­но так, тогда (опять-таки мысля по-гречески) мыслитель, проявляющий заботу о сущностной близости богов, является по-настоящему «по­литическим» человеком 1. начало западного мышления. Тогда выходит, что даже посреди греков πολιτεύεσθαι не всякий раз воспринимается идиентично. Тогда выходит, что, обращаясь к эфесянам, Гераклит только отказывает им в их надежде на то, что как мыс­литель он выпадет 1. начало западного мышления из круга подобающей ему заботы и, начав впрямую участвовать в их делах, предастся непропорциональным его призва­нию хлопотам о πόλις. В таком случае этот от­каз прямо показывает на нудящую нужду той заботы, которая осуществляется 1. начало западного мышления единственной идеей: совершая работу мысли, хлопотать о не-привычном во всем обычном.

Но если человек, придя в храм, начинает иг­рать с детками в «кости», можно ли сказать, что он хлопочет о не 1. начало западного мышления-привычном, также о боги­не собственного полиса? Мы ставим вопрос конкретно так. Так его ставят и эфесяне. Гераклит же ни в коей мере не наводит собравшихся на этот вопрос. Он, быстрее, призывает 1. начало западного мышления как раз к тому, чтоб спрашивать верно, а конкретно спра­шивать о том, чему же они дивятся в его тепе­решнем поведении.

`τί… θαυμάζετε; — «Чему дивитесь?». Вас поражает, что мыслитель, отринув 1. начало западного мышления дела и поза­быв о свершениях, растрачивает время на какую-то никчемную игру и даже не предается собст­венным мыслям — тому малейшему, что мож­но добиваться от всякого мыслителя? Если их поражает 1. начало западного мышления только это, тогда они, конечно, ничего не понимают в его поведении. Да, если игра — обычное времяпровождение, тогда она по сути нисколечко не лучше ротозей­ства эфесян. Но если для мыслителя она все-та­ки 1. начало западного мышления лучше, то в чем причина такового предпочте­ния? Есть ли что-либо необычное в этом безопасном действии мыслителя? Может быть, в этой совсем знакомой, обычной игре чувствуется близость к игре непривычной? Если да 1. начало западного мышления, то в таком случае резкие слова, с которыми мыслитель обратился к эфесянам, лишь на 1-ый взор молвят о том, что он готов от­править их восвояси, а произнесенное им у печи 1. начало западного мышления опять-таки только на 1-ый взор смотрится приглашением, равно как идея о том, что боги готовы открыться первому попавшемуся, в каком бы настрое он ни был, тоже не совершенно верна.

В предстоящем 1. начало западного мышления нам нужно попытаться выяснить, определяется ли мышление Гераклита близо­стью к игре и если да, то в каком смысле: не выходит ли так, что должное-быть-помысленным, находящееся в мышлении 1. начало западного мышления, которое мыслит по-настоящему, раскрывается ему как некоторая игра.


b) Слово Гераклита, реченное под покровительством Артемиды


Обе истории о Гераклите демонстрируют (хотя по-разному и с разной степенью ясности), что в мышлении мыслителя 1. начало западного мышления царит близость к богам. Если направить на это внимание, то, в согласовании с позднейшими метафизическими представлениями, все это просто можно было бы разъяснить ссылкой на то, что конкретно в искон­ном мышлении 1. начало западного мышления, где стает целое (das Gan­ze) мира, с необходимостью со-предстает всеобщая глобальная база, другими словами Божественное, взятое в широком и неопределенном смысле. Не считая того, можно просто обосновать, что во всей метафизике, от Платона 1. начало западного мышления до Ницше, властвует теологический момент, так как в качестве предпосылки мира обязательно мыслится «божественное». В этом также кроется причина того - имеющего очень суровые последствия — процесса, который мы смотрим в западноевропейской истории. Мы 1. начало западного мышления имеем в виду связь метафизики и христианства.

Все же мы поступим верно, если в самом начале этой лекции удалим из сферы изначального мышления все теологические толкования и, таким макаром, расстанемся 1. начало западного мышления с той точкой зрения, согласно которой уже в собственном начале философия определяется теологией. Дело в том, что греческие боги и вообщем бо­жественное, как его понимали греки, никак не сообразуются с теологией 1. начало западного мышления, при этом даже тогда, когда мы осознаем «теологию» очень обширно и подразумеваем под ней не только лишь рациональ­ное объяснение какой-нибудь «религии» и ее вероучительную структуру. Никакой греческой «религии» вообщем 1. начало западного мышления не существует. Слово religio и сам предмет по собственной сущности римские. Но по­скольку не существует никакой греческой «религии», то нет и никакой греческой «теоло­гии».

Мышление Гераклита своеобразно опреде­ляется близостью к 1. начало западного мышления богам, и это явствует из 2-ой истории о нем. Тут упоминается бо­гиня Артемида. Можно было бы сказать, что упоминание о ней ни в коей мере не охарактеризовывает Гераклита как мыслителя, но 1. начало западного мышления просто связано с ним как обитателем Эфеса. С стародавних времен в городке Эфесе находилось святили­ще этой богини. Оно было и в эпо­ху поздней Греции: мы знаем, что во время собственных 1. начало западного мышления миссионерских путешествий эфесянам проповедовал апостол Павел. Восстав против его христианской проповеди, они в течение 2-ух часов орали: μεγάλη ή 'Aρτεμις τών 'Eφεσίων5.

Но остается нерешенным вопрос о том (если взять его как такой), схватывает ли и 1. начало западного мышления может ли схватить настоящее (das Wahre) то историографическое объяснение, согласно ко­торому Артемисий — общее для эфесян. Оста­ется неясным, упоминается ли богиня Артеми­да в сообщениях о Гераклите только поэтому, что 1. начало западного мышления он был родом из Эфеса, либо она упомина­ется поэтому, что мышление этого мыслителя, сохраняя связь с богиней, определено тем, чтó он, будучи исходным мыслителем греков, дол­жен был мыслить.

Мы говорим (и сначала 1. начало западного мышления только в виде ут­верждения): Артемида — богиня мыслителя Гераклита, а не только лишь богиня эфесян, но боги­ней этого мыслителя она стает по следую­щей причине: она — богиня того, чтó этот мыслитель 1. начало западного мышления должен мыслить.

Кто такая Артемида? Мы поступили бы дерзко, если б решили, что, взяв на вооруже­ние некие утверждения из области «мифо­логии», сможем ответить на этот вопрос. Не­обходимый 1. начало западного мышления и единственно вероятный ответ (Antwort) является тут собственного рода ответст­венностью (Verantwortung), предполагающей принятие исторического решения: сможем ли мы сохранить «сущностное бытие» этой боги­ни и вообщем греческого божества как по сути бывшее либо 1. начало западного мышления не сможем? Не имеет значе­ния, наслаждаемся ли мы видами греческих богов в «литературно-поэтическом» ключе либо только разъясняем их природу в ракурсе мифолого-историографической учености — в обоих случаях они стают 1. начало западного мышления пред нами как предме­ты нашего «переживания», которое в первом случае оказывается более оживленным и броским, а во 2-м — более косным и кислым. Но есть и совсем другой вопрос: не вступает ли сокрытое 1. начало западного мышления существо истории, кото­рой мы принадлежим, не вступает ли оно, по­винуясь некоей глубинной, значимой нуж­де, в диалог с тем, что для греков было их бога­ми (θεοί)? Реальный 1. начало западного мышления ответ на вопрос, кто такая Артемида и кто таковой Зевс, еще скрыт в нашей будущей истории, так как только она сама идет навстречу былому.

Упоминания о греческих «богах», которые местами встречаются тут и будут встречаться 1. начало западного мышления в предстоящем, всюду остаются менее чем аккуратными ссылками и временным вспомо­жением, которые далековато не уносят. Знакомство с этими упоминаниями никогда не должно рождать в нас иллюзию, как будто, владея 1. начало западного мышления мифоло­гическими высказываниями и зная их поэтиче­скую «раскраску», мы тем уже достигнули познания о богах, при этом достигнули таким обра­зом, что это познание позволяет нам установить такое отношение к 1. начало западного мышления ним, при котором они от­крываются человеку. Отношение греков к бо­гам, кроме остального, есть конкретно познание, а не «вера» в смысле преднамеренного принятия чего-нибудь за правду на базе какого-нибудь авто 1. начало западного мышления­ритетного возвещения. Мы еще не узнали, в каком изначальном смысле греки были людьми знающими. Но так как они были такими, они находили начало реального мышления. Они были знающими не поэтому, что у их 1. начало западного мышления была философия.

Но кто же такая богиня Гераклита? Кто та­кая Артемида? Она — сестра Аполлона: оба родились на полуострове Делосе. Последняя строфа «Песни немца»6, где Гёльдерлин гласит о не­мецкой самобытности 1. начало западного мышления, начинается с вопроса, который поэт задает музе, другими словами «ангелу» родины германцев. Он спрашивает об этом полуострове, о месте рождения Аполлона и Артемиды. Итак, заключительная строфа говорит:


«Но где твой Делос, где твоя Олимпия 1. начало западного мышления,

Чтобы нам сойтись на высшем торжестве?

Как отгадает отпрыск, чтó ты, бессмертная,

Давным-давно даешь всем тем, кто твой?»


Артемида, родившаяся вкупе с братом Аполлоном на полуострове Делосе, имеет те же от 1. начало западного мышления­личительные знаки, что и брат: лиру и лук, ко­торые некоторым загадочным образом и поэтому даже «внешне» представляют собой одно и то же. Лира — это признак «игры на струнных» и ее 1. начало западного мышления гармонии. Тут мы опять сталкиваемся с игрой. Греки знают Артемиду как охотницу и «богиню охоты». Мы, смутно представляя, что же все-таки это такое, конечно, считаем, как будто нам ве­домо, что такое 1. начало западного мышления «охота», и, не раздумывая, пе­реносим это представление на богиню охоты. Охота и животные принадлежат «природе», φύσις. Ее подруги, нимфы, играют в игру, характер­ную для φύσις. Это слово значит самораскрывающееся 1. начало западного мышления исхождение и восхождение: вос­хождение ввысь, в несокрытое вот-стояние и возвышение (πέλειν). Богиня «фюсис» — это богиня Возвышающаяся и поэтому ее возникновение величаво. Ее краса — это краса возвышенного, величавого явления. Деву­шек, которым 1. начало западного мышления Артемида благоволит, она наде­ляет высочайшим ростом7.

Но если φύσις — это то единственное, что должно быть помыслено исходными мыслите­лями, тогда нам остается исключительно в удивлении замереть, лицезрев, что Артемида возникает ря­дом с Гераклитом. Ведь 1. начало западного мышления тогда эта близость значит, что Гераклит — изначальный мысли­тель. Артемида возникает с факелами в обеих руках. Ее именуют φωσφóρος, другими словами «свето­носной»; существо света (φάος, φώς) — это та ясность, которая сначала дает чему-то 1. начало западного мышления по­явиться и таким макаром выйти из скрытого в несокрытое. Но равным образом существо «фюсис» (φύσις) выражается в восхождении и самораскрытии в открытое и проясненное. φώς, φάος (свет), φύσις (восхождение) и φαίνω («си­ять» и «являться 1. начало западного мышления») коренятся в одном и том же, а конкретно в том, что ни исходными грече­скими мыслителями, ни тем паче позднейшей идеей не было обмыслено во всем единстве собственного сущностного богатства 1. начало западного мышления.

(Мы называем это одним, еще не до конца обмысленным словом «просвет» (Lichtung). Просвет в смысле проясняющего, раскрываю­щего сокрытия есть изначальное утаенное су­щество того, что называется греческим словом άλήθεια. Это греческое наименование так 1. начало западного мышления назы­ваемой «истины», которая для греков, но, есть несокрытость (Unverborgenheit) и раскры­тие (Entbergung). В заветном существе того, что называется словом άλήθεια природа (φύσις) и свет (φάος) обретают сокрытое един­ство собственного существа. Тот факт, что 1. начало западного мышления не так давно наука о языке, никак не подозревая об упомя­нутой сущностной связи меж φύσις и φάος, узнала, что это, на самом деле дела, одно и то же слово, тут нужно упомянуть только 1. начало западного мышления мимохо­дом. Языковедческие изыскания ничего не обосновывают, так как они — только дополнение и следствие того глубинного усмотрения упо­мянутой сущностной связи, к которой языко­знание обращается неосознанно и непродуман­но 1. начало западного мышления).

Итак, Артемида — это богиня восхода, све­та, игры. Ее отличительный признак — лира, появляющаяся в форме лука, другими словами в грече­ском сознании она — то же самое, что и лук. Лира (а сейчас, стало 1. начало западного мышления быть, лук) отправляет стрелу. Стрела несет погибель, но погибель, по­сланная лирой, «внезапна», «нежна», «чарую­ща». Богиня восхода, игры и света одновре­менно является богиней погибели, будто бы свет, играющее и восходящее 1. начало западного мышления сущность то же самое, что и погибель. Но ведь восхождение, самопрояснение, игра, быстрее, существо «жизни» (ζωή) и «живого» (ζώον). Наше слово «жизнь» настоль­ко отягощено христианским и новоевропейским мышлением, что в нем уже ничего не 1. начало западного мышления осталось от того, что греки понимали под ζωή и ζώον. Хотя наша «жизнь» остается только смут­ным, неточным переводом греческого слова ζωή, мы при его употреблении все-же думаем о том, что «жизнь» — это противоположность погибели 1. начало западного мышления. Но разве может богиня самопрояснения, восхождения и игры сразу быть богиней погибели, другими словами заката, мрака и оцепе­нения? Ведь жизнь и погибель отвращаются друг от друга (das Gegenwendige 1. начало западного мышления). Естественно. Но вза­имно отвращающееся в собственном предельном омерзении глубочайшим образом обращается друг к другу, и там, где такое происходит, цар­ствует внутренний раздор, распря (έρις). Ге­раклиту, мыслящему раздор как само существо бытия, Артемида 1. начало западного мышления, богиня лука и лиры, оказыва­ется поближе всего. Но ее близость есть близость незапятнанная, другими словами оборачивающаяся далью. Во всем этом близость и даль нам, естественно, нужно мыслить по-гречески, а не «по 1. начало западного мышления-современному», другими словами не как исчисляющееся расстояние меж­ду 2-мя местами, которое оказывается наименьшим либо огромным.

Но если, как мы утверждаем, Артемида — богиня Гераклита, то не такой ли и 1. начало западного мышления ее брат, по­скольку он брат? Хотя в дошедшем до нас Гераклитовом наследстве имя Аполлона впрямую не упоминается, все же, оставаясь нена­званным, этот бог находится в одном рече­нии мыслителя, при этом в 1. начало западного мышления таком контексте, ко­торый в существенном отношении открывает пред нами природу его мышления8. Мышление Гераклита, в каком должное-быть-помысленным характеризуется близостью к Артемиде, в силу ее близости к брату оказывается также 1. начало западного мышления «аполлоническим». Правда, мы употребляем этот термин в том смысле, который еще нужно объяснить, так как он отличается как от ницшевского осознания «аполлонического», так и от иных понятий, еще бытующих в «гуманизме» и 1. начало западного мышления всяческой «классике». Указывая на то, что Артемида является богиней Гераклита, мы сходу исключаем «дионисийское» истолко­вание Гераклитовой мысли, которое предпри­нял уже Гегель и которое потом огрубил и опошлил Ницше.

Только сейчас одно 1. начало западного мышления древнее предание обре­тает свое подлинное лицо и значение. Вот что в нем говорится:

άνέθηκε δ’ αύτó τó φερόμενον αύτοΰ βιβλιον ε…σ τó τής 'Aρτέμιδος …ερόν...9

«Он, другими словами Гераклит, принес его [то еще есть хранимое им писание] в святилище Арте 1. начало западного мышления­миды, чтоб там сокрыть».

Таким макаром, Гераклитово слово нахо­дится под покровительством Артемиды, при­чем конкретно его слово, а не рукопись, так как она, по всей вероятности, была оставлена на произвол 1. начало западного мышления судьбы и утратила свою целостность. До нас, нынешних, от нее дошли толь­ко куски, и поэтому нам тяжело дается лю­бая попытка достигнуть хоть какой-либо ясно­сти в продумывании его мысли. Пред нами только 1. начало западного мышления куски и клочки фраз: мы не лицезреем того единства, которому они принадлежат. Кажется, что если б в нашем распоряжении была вся рукопись полностью, мы бы просто и полностью совершенно точно 1. начало западного мышления уразумели мысли этого мыслителя из их своей внутренней свя­зи. Так охото мыслить, но по многим причинам такое мировоззрение, конечно, неверно.


с) Мгла мыслителя Гераклита


Уже в ту пору, когда написанное Геракли­том было цельным 1. начало западного мышления и многие его знали, конкретно благодаря доступности его сочинения он снис­кал славу, не поблекшую в протяжении мно­гих веков: έπεκληθη ό Σκοτεινός, другими словами «его [Ге­раклита] окрестили "Темным"». Правда, услы­шав 1. начало западного мышления, что его так зовут, мы не окажемся в выигрыше: хоть какого мыслителя, если он истин­ный мыслитель, нередко с легкостью именуют «неясным» и «темным». Масса охотно с этим соглашается, так как все, чего ей 1. начало западного мышления не удает­ся уразуметь сходу, она здесь же принимает как оскорбление и возвращает мыслителю с по­меткой «неясно». Практически всегда к этой репутации людей «неясных», в каков, вобщем, мыслители 1. начало западного мышления ощущают себя лучшим обра­зом, примешивается подозрение в том, что они даже стремятся сделать свои мысли мак­симально «тяжелыми» и, стало быть, «темны­ми», а поэтому «таинственными» и «значитель­ными».

(Шопенгауэр, ставший роком для Ницше 1. начало западного мышления, своим безудержным поношением Шеллинга и Гегеля и упреками в неясности показал, что сам он совсем не мыслитель. Все же его можно считать значимым писателем, который посреди прошедшего века хоть 1. начало западного мышления в некий мере показал германцам, что такое «философия»).

Броским и, можно сказать, известным при­мером обширно всераспространенного подозрения в том, что мыслители преднамеренно затемняют свои мысли, являются слова Цицерона о все том 1. начало западного мышления же Гераклите «Темном». Так как римляне, как понятно, не много что понимали в греческом мышлении, мировоззрение римского писателя Цицерона о Гераклите не вызывает удивления. Цицерон считает, что Гераклит с умыслом пи­сал так мрачно10. В 1. начало западного мышления собственных «Лекциях по истории философии» германский мыслитель Гегель, кото­рый, в конечном счете, был должен кое-что знать о том, что такое мыслитель, уже отдал от­вет на такую точку зрения Цицерона 1. начало западного мышления. Гегель считает, что эта умышленность (каковую Ци­церон приписывает Гераклиту) была бы слиш­ком пошлой, и, на самом деле дела, она — не что другое, как непристойность самого Цицерона, навязы­ваемая Гераклиту 1. начало западного мышления. Что до самого Гегеля, то прямо за замечанием Цицерона он высказывает свое: Гераклит «темен», быстрее, поэтому, что не­брежно строит фразу, ну и язык у него не очень развитый11.

У 1. начало западного мышления нас появляется искушение отмести такое объяснение Гегеля как более «пошлое», но нужно держать в голове, что в его время, другими словами в эру Гёте, Гумбольдта и классики, также в соот­ветствии с имевшимся 1. начало западного мышления в ту пору наследием, традиционной греческой философией числились идея и слово Платона. Правда, Гегель здесь же, говоря о глубине и силе умозрения, ставит Аристотеля выше Платона. С другой стороны, в тех 1. начало западного мышления же лекциях он гласит об Аристотеле так: «Конечно, у Аристотеля нет изящества Платона, этого сладостного [можно сказать, практически болтливого] языка, этого сердечного тона беседы, который как живой, так же изыскан и человечен 1. начало западного мышления»12. Стоит удивляться, что — при таковой оценке языка Платона, также при той мысли, что всех мыслителей, существовавших до него, нужно принимать только в его контексте и в обязательном соотне­сении с ним, другими словами 1. начало западного мышления расценивать как доплатоновских, предыдущих Платону — Гегель считает, как будто Гераклит небрежен в построе­нии собственной речи и его язык не очень изыс­кан? Сейчас мы по-другому воспринимаем идея и язык изначальных мыслителей 1. начало западного мышления; не считая того, сейчас уже не делят точку зрения классицистской теории искусства на так назы­ваемый греческий «архаический стиль», при­чем остается нерешенным, сообразуется ли ставшее сейчас обычным толкование «архаического» начала с подлинным 1. начало западного мышления эллинством либо нет. Согласно этимологии «архаическое» всходит к άρχή, «началу». Не ведая об этом начале, толкование «архаического искусст­ва», возможно, блуждает в потемках. Не считая того, мы не можем подходить к 1. начало западного мышления изначальному языку греческих мыслителей с меркой поздней­шей эллинистической грамматики.


Повторение

1)«Огонь» и «игра» в 2-ух историях о Гераклите


Из круга западноевропейского мышления нам навстречу выходят три мыслителя: Анаксимандр, Парменид и Гераклит. В этих лекциях 1. начало западного мышления мы попытаемся прислушаться к слову Ге­раклита. В самом начале этой пробы было бы хорошо сходу вдуматься в ту атмосферу, в какой это слово произносится. Так как Гераклит — мыслитель, вокруг 1. начало западного мышления него прохладный и резкий воздух того дерзновения, которое мы называем реальным мышлением. Две «истории» о нем посодействуют тому, чтоб и на нас временами, пусть совершенно издалека, тянуло этим воздухом.

Итак, 1-ая из их в 1. начало западного мышления переводе говорит:

«Вот что, как говорят, произнес Герак­лит чужакам, которые желали добраться до него. Прибыв, они узрели, что он нагревается у печи. Тогда они тормознули. Лицезрев их удив­ление, он 1. начало западного мышления ободрил их и повелел войти, сказав: «И тут находятся боги».

А вот 2-ая история:

«Он же возвратился в святилище Артемиды, чтоб поиграть с детками в кости; вокруг него собрались эфесяне, и он 1. начало западного мышления произнес им: «Чему ди­витесь, негодяи? Не лучше ли делать это, чем вкупе с вами заботиться о πόλις?».

Итак, в одной истории мыслитель стоит у печи, в другой — играет с детками. Разве 1. начало западного мышления можно в их найти хотя бы намек на присутствие того острого и прохладного воздуха, в каком рождается дерзновение, зовущееся «мышлени­ем»?

В одной истории говорится о полностью обыч­ном месте — печи, в какой 1. начало западного мышления, но, как гово­рит мыслитель, находятся боги. В другой, напротив, идет речь о божественном месте (о храме богини Артемиды), но как раз здесь мыс­литель не хлопочет о присутствии богини — том 1. начало западного мышления самом божественном присутствии, которое было главным, когда он нагревался у печи. В обоих местах поведение мыслителя вызывает совсем внезапную реакцию: у печи ра­зочаровывает, в храме изумляет. В то же время нельзя узреть ничего, что 1. начало западного мышления могло бы хоть чего-нибудть сказать о самом мыслителе и тем паче о его мышлении: по последней мере, нельзя узреть сходу, узреть очами праздной тол­пы, которая, как понятно, лицезреет 1. начало западного мышления только то, что находится прямо перед нею, что оказывается на виду и так либо по другому устраивает ее. Масса не склонна замечать того, что выходит за границы обыденного взгляда. Она вообщем не приучена сле 1. начало западного мышления­дить за тем, что ей демонстрируют. Она слепа к этому «казу», к знакам. Все, что выходит за границы обыкновенной видимости, масса, либо πολλοί, как молвят греки, принимает как бесплод­ное желание и выдумку 1. начало западного мышления. Она, как ей мнится, держится «действительного» и просто данного, но в то же время не лицезреет неброского, в каком только и скрыты подлинные знаки. Печь показывает на хлеб и огнь 1. начало западного мышления, а в «огне» — на жар и свет, но «разумный человек» лицезреет только печь, и если сейчас кто-то станет чи­тать эту историю конкретно как «разумный», он обязательно решит, что это 1. начало западного мышления уж «слишком», ког­да речь входит о знаке огня и даже намеке на жар и свет.

Детская игра, о которой ведает вто­рая «история», показывает на нечто свободное, несвязанное, отпущенное, на размах и 1. начало западного мышления свободу игры, которая все же, будучи игрой, име­ет свое правило и закон и таким макаром оста­ется в границах чего-то неотклонимого и замк­нутого, что мы называем «миром», в который 1. начало западного мышления погружаются играющие, не растворяясь, одна­ко, в нем.

Основательно рассмотрев те места, в кото­рых, согласно обеим «историям», пребывает мыслитель, мы внезапно обнаруживаем, что думаем не столько о нем самом, сколько имен­но о 1. начало западного мышления том, где он находится. Мы смотрим за зна­ками, которые указывают на огнь и игру. От­ныне мы можем вроде бы позабыть о «личности» мыслителя. Мы сосредотачиваемся лишь на том, с 1. начало западного мышления чем он соседствует, так как конкретно это определяет его местонахождение как стоя­ние (Aufenthalt), а из этого стояния оно же определяет его у-становку (Haltung), и, в конце концов из нее 1. начало западного мышления — его со-стояние как поведение (Verhalten). Когда мы произносим имя «Герак­лит», мы не думаем об этом человеке как «творце» философии: мы мыслим об «огне» и «игре». Мы думаем об этом 1. начало западного мышления по одной причине: оно отсылает нас к тому, что остается должным-быть-помысленным для его мышления, думаем о том, к чему он сохраняет свое друже­ственное размещение и что стает как φιλία τοΰ σοφοΰ, в 1. начало западного мышления каков и укореняется мышление, потом нареченное «философией».

Таким макаром, в предстоящем мы постара­емся выяснить, говорится ли в слове этого мысли­теля об «огне» и «игре» и если да, то почему; мы попытаемся выяснить 1. начало западного мышления, со-называется ли в этом «огне» и «игре» нечто сущностное и если да, то каким образом; со-называется ли вкупе с ним и то, что сразу отсылает в при­сутствие 1. начало западного мышления богов. И только позже, в один момент, может быть, даже через годы мы увидим, сколь достопримечательны эти обыкновенные «истории» о мыслителе Гераклите.


^ 2) Должное-быть-помысленным в знаках Артемиды:

лире, луке и факеле. Черный слог 1. начало западного мышления мыслителя


Обе истории, любая на собственный лад, показыва­ют, что там, где находится мыслитель, с ним соседствуют боги. Не считая того, обе истории на­мекают, что близость богов своеобразна. Поэ­тому мы создадим 1. начало западного мышления верно, если не станем очень много, звучно и нередко о их гласить. Но при всей осторожности сейчас мы не можем не направить внимания на то, что во вто­рой истории, также 1. начало западного мышления в еще одном отрывке о Гераклите преднамеренно упоминается богиня Ар­темида. Наверняка, это можно было бы просто разъяснить: как понятно, Гераклит — эфесянин, и поэтому богиня Артемида имеет отноше­ние к нему не 1. начало западного мышления как к мыслителю, как к жителю этого городка. Издавна в Эфесе существо­вал храм в честь этой богини — Артемисий. Артемиду так же именуют Διώνη, другими словами «Диа­на». Она приходится сестрой богу 1. начало западного мышления Аполлону. Суть их обоих, по преданию родившихся на полуострове Делос, выражается в восхождении в мир, в каком царит свет и светлое. Арте­мида возникает с факелами в руках, так как она — светоносная (φωσφóρος). Она 1. начало западного мышления стран­ствует по горам и лесам как охотница, разы­скивая животных, в каких особенным образом про­ступает «живое», так что и до настоящего времени в сло­вах «зоологический» и «анималистичный» предполагается не 1. начало западного мышления только лишь чисто животное начало, но вообщем всё живое, полное жизни. Можно вспомнить о западном определении че­ловека (ζώον λόγον έχον, animal rationale, разумное живое существо), также о том, что Ниц­ше, к примеру 1. начало западного мышления, заместо «живого существа» гово­рит просто о «звере».

Животные, манера их выслеживания и тем са­мым прикосновение к полноте их «жизни», — все это заходит в сферу φύσις, заместо которой употребляют неподходящее слово «природа» (Natur). Слово φύσις значит 1. начало западного мышления самобытное вос­хождение в открытое (das Offene) и свободное (das Freie), также возникновение и стояние в этом взошедшем и дарование себя свободному в совершившемся возникновении — при одновре­менном следовании определенному правилу 1. начало западного мышления. В «бытийствовании» конкретно таким макаром выражается бытийное существо игры. Игра принадлежит тому, что именуется словом φύσις. Нимфы, играющие в игру «природы», — это подруги Артемиды по игре. Символ «игры на струнах», игры вообщем 1. начало западного мышления, — это лира, появляю­щаяся в форме лука. Если мыслить по-грече­ски, другими словами постигать «явление» как бытие, тогда лира «есть» лук. Лук отправляет смерто­носные стрелы. Охотница, ищущая живое, что­бы оно отыскало 1. начало западного мышления погибель, имеет при для себя знаки игры и погибели: лиру и лук. Другой ее при­знак — «факел», который, будучи опроки­нутым и погашенным, символизирует погибель. Светоносная есть Смертоносная. Жизнь и погибель, свет 1. начало западного мышления и ночь отвечают друг дружке только поэтому, что сразу они друг дружке «противоречат». Артемида, которая стает как Возвышающаяся, как Высящаяся, своим возникновением позволяет этому «противо-речию» просачиваться собою все 1. начало западного мышления сущее. Она есть появле­ние обращенного друг против друга, и никогда и нигде она не стремится это взаимопротиворечащее примирить либо вообщем убить ради торжества какой-нибудь одной стороны. Будучи Смертоносной, эта Светоносная есть не 1. начало западного мышления что другое, как явление взаимопротиворечивого, обращенного друг против друга. Она та­кова, так как извечно дает возможность не-привычному, живущему во внутреннем раз­доре, устремить собственный взгляд в родное и привыч­ное. Артемида 1. начало западного мышления — подательница сущностного раздора, внутренней распри, подательница того, что зовется έρις. Этот раздор не просто неискореним: его существом является стремле­ние противостоять всякому примирению и вся­ческой его попытке.

Употребляя слово «раздор» нам 1. начало западного мышления, естественно, нужно держаться подальше от обыденного понима­ния раздора как некий ссоры и перебранки. «Борьба» и «война» тоже не достаточны для того, чтоб полностью выразить существо упомянутого тут «раздора», έρις. Неважно какая борь 1. начало западного мышления­ба и всякая война — определенный вид и раз­новидность этой έρις, этого «раздора», но сам он никогда не является ими в собственном существе никогда не становится равносущным «борьбе» и «войне». Попытавшись осмыслить, чем для 1. начало западного мышления изначального мыслителя Гераклита является должное-быть-помысленным, мы столкнемся со светом и огнем, игрой и жизнью и во всем этом с раздором. То, чему богиня Артемида позволяет явиться, являясь сама как такая 1. начало западного мышления, отсылает в то, что стает для мыслителя как должное-быть-помысленным.

Артемида — богиня Гераклита, так как как богиня, как θεά она взирает в то и соседст­вует с тем, что раскрывается 1. начало западного мышления изначальному мыслителю этого мышления.

Слово этого мыслителя находится под по­кровительством данной богини: слово как ска­зание о том, что должно-быть-сказанным. Од­нако так как слово утверждается не в звуча­нии 1. начало западного мышления, так как само звучание как таковое исходит только из вначале беззвучного, не­мотствующего слова, начертанные и ставшие книжкой слова и словоформы могут разрушить­ся, но слово пребудет.

Мы располагаем только кусками 1. начало западного мышления того что написал Гераклит. Как облегчилось бы наше рвение о-смыслить его идея, если б мы имели все написанное полностью! Но мы задумываемся, слыша, что давно, уже с того времени, когда написанное им 1. начало западного мышления было доступно читателю во всей полноте, его называли «Тем­ным», ό Σκοτεινός. Таким макаром, даже сохра­нившееся сочинение было бы, наверняка, доста­точно тяжело усвоить. Либо, может быть, про­звище «Темный» — только ярлычек, который на 1. начало западного мышления него навешивают все те, кто затемняет его яс­ные мысли своим неразумением? В таком слу­чае это прозвище — только итог непонима­ния других людей, а самого мыслителя это, на 1. начало западного мышления­верное, не касается. Гераклит просто прослыл неясным, а такое может просто случиться с лю­бым мыслителем. Цицерон, к примеру, считает, что он преднамеренно затемнял свои мысли. Гегель упрекает Цицерона за такое разъяснение 1. начало западного мышления, по-своему разъясняя «темный» слог Гераклита: оказывается, все дело в бедном синтаксисе ранешнего языка. Но мы понемногу обучаемся пони­мать, что «примитивное», которым отличались ранешние мыслители, — это не нечто неразвитое и немощное, а 1. начало западного мышления то первичное, которое харак­терно для изначального и его простоты, свой­ственной только ему. Язык изначального мыс­лителя отличается благородством начала. Сло­во находится сначала сказывания.




1-klass-33-66-chasov-osnovnaya-obrazovatelnaya-programma-nachalnogo-obshego-obrazovaniya-municipalnogo-obsheobrazovatelnogo.html
1-klass-44-chasa-osnovnaya-obrazovatelnaya-programma-nachalnogo-obshego-obrazovaniya-oop-noo-prinyata.html
1-klassifikaciya-gazoobraznih-promishlennih-vibrosov-4.html